“Finalmente sei o que tenho.”

Essa frase — dita com alívio genuíno — merece ser escutada com cuidado. Porque ela diz duas coisas ao mesmo tempo: que havia um sofrimento real que não tinha nome. E que o diagnóstico veio ocupar esse lugar com uma rapidez que pode custar algo ao sujeito.

O fenômeno contemporâneo

O diagnóstico de TDAH em adultos cresceu de forma expressiva na última década. O que antes era considerado um transtorno da infância — que se resolvia ou atenuava com a maturidade — passou a ser reconhecido como condição que persiste na vida adulta. Esse reconhecimento tem valor clínico real: há adultos que passaram décadas sem entender por que funcionam de determinado modo, sem suporte, sem estratégias, sem nome para o que vivem.

Mas há também um fenômeno paralelo que a clínica não pode ignorar: a explosão de autodiagnósticos alimentados por redes sociais, a banalização do uso de metilfenidato, e a proliferação de diagnósticos feitos em consultas de poucos minutos, sem investigação da história do sujeito.

O resultado é uma categoria diagnóstica que cresceu tanto que começa a perder precisão — e que passou a abrigar, sob o mesmo guarda-chuva, sujeitos com organizações psíquicas muito diferentes.

O que o TDAH descreve — e o que não descreve

O Transtorno do Déficit de Atenção com Hiperatividade descreve um conjunto de comportamentos: dificuldade de sustentar atenção, impulsividade, desorganização, esquecimento frequente, dificuldade de concluir tarefas. Esses comportamentos são reais e produzem sofrimento real.

Mas esses mesmos comportamentos podem ter origens muito diferentes.

Um sujeito ansioso que não consegue se concentrar porque a mente está sempre ocupada com o que pode dar errado. Um sujeito deprimido cuja lentidão e falta de iniciativa são lidas como desatenção. Um sujeito que nunca aprendeu a tolerar o tédio porque cresceu num ambiente de estimulação constante. Um sujeito que evita tarefas que exigem esforço sustentado porque o fracasso, para ele, é insuportável.

Nenhum desses é necessariamente TDAH. Mas todos podem receber esse diagnóstico se a investigação clínica se limitar a um checklist de sintomas.

A questão da atenção

A psicanálise tem algo específico a dizer sobre a atenção — e é diferente do que a neuropsicologia propõe.

A atenção não é uma função neutra que simplesmente funciona ou não funciona. Ela é seletiva. O sujeito presta atenção no que importa para ele — e o que importa para ele é determinado pelo desejo, pela história, pelo inconsciente.

O sujeito que não consegue se concentrar no trabalho mas passa horas absorto num interesse específico não tem déficit de atenção. Tem uma atenção que segue o desejo — e que resiste ao que o desejo rejeita.

Isso não significa que o sofrimento não é real. Significa que a origem pode ser diferente do que o diagnóstico sugere. E que o tratamento que esse sofrimento pede pode ser diferente do que uma receita oferece.

O que o diagnóstico alivia — e o que ele tampa

Há algo que o diagnóstico de TDAH oferece que não deve ser desconsiderado: a desculpabilização. O sujeito que passou a vida sendo chamado de preguiçoso, irresponsável, incapaz de se organizar, finalmente tem uma explicação que não é moral. Não é falta de vontade. É neurológico.

Esse alívio é real. E tem valor.

Mas ele tem um custo que a clínica começa a ver: quando o diagnóstico vira identidade, o sujeito para de se perguntar sobre si mesmo. Cada dificuldade passa a ser atribuída ao transtorno. Cada fracasso é explicado pelo déficit. A história — o que aconteceu, como o sujeito aprendeu a funcionar do modo que funciona, o que o desejo tem a ver com tudo isso — fica em segundo plano.

E o que a psicanálise sabe é que o que fica em segundo plano não desaparece. Continua operando — agora sem ser escutado.

Medicar sem escutar

O metilfenidato e outros estimulantes podem ter indicação clínica real para alguns sujeitos. A psicanálise não tem posição ideológica contra a farmacologia.

Mas tem uma posição clínica: medicar sem escutar é tratar o comportamento sem perguntar o que ele diz. É reduzir o sujeito à sua neurologia antes de entender sua história. É oferecer uma solução que pode aliviar o sofrimento sem tocar o que o produz.

O sujeito que toma medicação e faz análise tem acesso a algo que nenhum dos dois oferece sozinho: a possibilidade de funcionar melhor no cotidiano enquanto investiga o que está em jogo no próprio sofrimento.

O que a escuta encontra

Quando um adulto com diagnóstico de TDAH chega à análise — seja para começar, seja para questionar o diagnóstico que recebeu — o que aparece nas primeiras sessões raramente é a desatenção.

Aparecem histórias de ambientes que nunca foram estáveis o suficiente para que a concentração fosse possível. Histórias de ansiedade que a escola nunca nomeou como tal. Histórias de um desejo que nunca encontrou objeto — e que por isso vaga de tarefa em tarefa sem se fixar em nenhuma. Histórias de um sujeito que aprendeu que terminar algo significa ter que começar outra coisa, e que no meio é mais seguro do que no fim.

Nenhuma dessas histórias aparece num checklist. Nenhuma delas é capturada por uma escala de sintomas.

Mas todas elas estão lá — esperando ser escutadas.

Se este tema aparece na sua clínica e você quer aprofundar a escuta do sofrimento psíquico contemporâneo, conheça a Formação em Psicanálise do Instituto La Lettre. Turma E, início agosto de 2026. lalettre.com.br/psicanalise

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Freud escreveu o caso logo depois, em janeiro de 1901, e só o publicou em 1905, com o título Fragmento da análise de um caso de histeria. O “fragmento” não é modéstia. É o reconhecimento de que a análise ficou inacabada, e de que esse inacabamento também tem algo a dizer.

O lugar do caso na obra de Freud

Dora vem logo depois de A interpretação dos sonhos, publicada no fim de 1899. Freud pensou o texto como uma continuação do livro: queria mostrar, numa análise real, como a interpretação dos sonhos se insere no tratamento e como os sintomas histéricos se deixam decifrar. O primeiro título que imaginou foi “Sonho e histeria”.

Há também uma virada teórica por trás do caso. Em 1897, Freud tinha abandonado a ideia de que toda histeria nasce de uma sedução real sofrida na infância. Dora é o primeiro grande caso publicado depois dessa mudança. Os acontecimentos que ela relata são reais, e Freud não duvida deles. Mas o que passa a interessar é o modo como esses acontecimentos foram tomados pela fantasia e pelo desejo de quem os viveu.

O texto sai em 1905, o mesmo ano dos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade. É o momento em que a teoria freudiana da sexualidade ganha forma, e Dora é o seu primeiro grande teste clínico.

Resumo do caso Dora

Os sintomas de Dora vinham de longe. Aos oito anos teve crises de falta de ar. Aos doze começaram as enxaquecas e a tosse nervosa, com episódios de perda da voz que duravam de três a seis semanas. O pai, um industrial rico, tinha uma saúde frágil, e Freud já o havia tratado anos antes. A mãe vivia ocupada com a limpeza da casa, e Dora mantinha com ela uma relação distante.

A história que Dora conta é a de um arranjo entre quatro pessoas. O pai mantinha uma relação com a Sra. K., amiga íntima da família. O marido dela, o Sr. K., cortejava Dora desde que ela tinha catorze anos. Houve um beijo forçado na loja dele e, dois anos depois, uma declaração durante um passeio à beira de um lago, que Dora respondeu com uma bofetada.

Quando ela contou aos pais, o Sr. K. negou tudo e sugeriu que a moça lia livros demais sobre sexo. O pai preferiu acreditar nele. Dora passou a se sentir entregue ao Sr. K. como moeda de troca, para que o pai pudesse seguir com a Sra. K. sem ser incomodado. Foi para que Freud a convencesse a desistir dessa acusação que o pai a levou ao tratamento.

Freud não desmente Dora. A queixa dela é verdadeira, e ele o diz. Mas nota algo que ela mesma deixa escapar: durante anos, Dora não foi apenas vítima desse arranjo. Cuidou dos filhos dos K., foi confidente da Sra. K., acobertou os encontros do pai. Participou da cena da qual agora se queixa.

A censura que volta contra quem censura

Dora repete as mesmas acusações contra o pai, sessão após sessão, com uma insistência que Freud considera reveladora. Ele formula aqui um princípio que vai atravessar toda a sua clínica: uma série de censuras dirigidas a outra pessoa costuma encobrir uma série de autocensuras com o mesmo conteúdo. Dora acusa o pai de usar a doença como pretexto e de trocar a filha por uma conveniência. É exatamente o que ela própria faz, e é o que ela não pode reconhecer.

Freud fala também de um pensamento “hipervalente”, uma ideia que ocupa a consciência com uma intensidade desproporcional. O ciúme da relação do pai com a Sra. K. é esse pensamento. E, como todo pensamento que se impõe com tanta força, ele serve para manter afastado o seu contrário: o que Dora sentia pelo Sr. K. e, mais fundo ainda, pela própria Sra. K.

O sintoma fala: complacência somática e sobredeterminação

Freud escuta os sintomas como quem lê uma escrita. Mas faz uma ressalva importante: o sintoma histérico não se inventa do nada. Ele precisa de um ponto de apoio no corpo, uma fragilidade da garganta, uma tosse antiga, e é sobre esse ponto que o sentido se instala. Freud chama isso de complacência somática. O corpo oferece o lugar, o inconsciente escreve nele.

E um mesmo sintoma pode carregar vários sentidos ao longo do tempo. A afonia de Dora coincidia com as ausências do Sr. K.: quando ele viajava, a fala perdia sua função, e ela escrevia. A tosse imitava a do pai e, ao mesmo tempo, se ligava a uma fantasia sobre a relação entre o pai e a Sra. K. Dora dizia que a Sra. K. amava o pai por ele ser um homem de recursos. Freud escuta, por trás da expressão, o seu avesso: Dora sabia que o pai era impotente, e se perguntava que tipo de satisfação havia entre os dois.

Freud aponta ainda o ganho que a doença trazia. Os sintomas de Dora tinham um efeito sobre o pai: o deixavam preocupado, o mantinham perto, eram uma forma de disputá-lo com a Sra. K. Nenhum sintoma é só sofrimento. Ele também serve a alguma coisa, e por isso resiste a desaparecer.

Os dois sonhos

O primeiro sonho, que Dora sonhou várias vezes depois da cena do lago, mostra a casa pegando fogo. O pai está ao lado da cama e a acorda. A mãe quer salvar sua caixa de joias, e o pai responde que não vai deixar que ele e os filhos se queimem por causa de uma caixa de joias. Eles descem às pressas e, ao sair, Dora acorda.

As associações levam Freud a vários fios. O Sr. K. tinha dado a Dora uma caixa de joias de presente. Na casa do lago, ele havia entrado no quarto enquanto ela dormia, e Dora passou a se vestir depressa, com medo de ser surpreendida. A palavra alemã para caixa de joias também nomeia, na gíria, o sexo feminino. Freud lê no sonho uma decisão: fugir da casa dos K. e se refugiar no pai, para se proteger de uma tentação que não era só do Sr. K.

Há um detalhe que Freud registra e só depois compreende. Dora contou que, ao acordar desse sonho, sentia cheiro de fumaça. Freud e o Sr. K. eram fumantes. O sonho já indicava que algo do Sr. K. estava sendo transferido para a figura do analista.

No segundo sonho, Dora vaga por uma cidade desconhecida, recebe uma carta da mãe dizendo que o pai morreu, pergunta inúmeras vezes onde fica a estação, atravessa um bosque e chega em casa quando todos já estão no cemitério. Sobe ao quarto e lê tranquilamente um livro grande. Entre as associações, Dora lembra de ter passado duas horas diante da Madona Sistina, em Dresden, sem conseguir sair dali. Freud o interpreta durante duas sessões. Na terceira, Dora anuncia que aquela é a última vez. Freud observa que ela avisou com quinze dias de antecedência, como uma empregada que deixa o emprego.

Por que a análise foi interrompida

No posfácio, Freud faz algo raro: escreve sobre o próprio fracasso. É ali que apresenta, pela primeira vez de modo extenso, o conceito de transferência. As transferências, diz ele, são novas edições de impulsos e fantasias antigos, que se dirigem agora ao analista no lugar de uma pessoa do passado. Elas podem ser o maior obstáculo do tratamento. E podem ser o seu auxiliar mais poderoso, desde que o analista as perceba e as traduza a tempo.

Freud não percebeu a tempo. Dora havia deslocado para ele algo que era do Sr. K., e o deixou como queria deixar o Sr. K., com um gesto de vingança. A saída abrupta repetia, no tratamento, a bofetada do lago.

Numa nota acrescentada anos depois, Freud reconhece um segundo erro, mais fundo. Não tinha escutado a corrente que ligava Dora à Sra. K. Dora falava dela com admiração, elogiava a brancura do seu corpo, guardava seus segredos, e não dizia uma palavra contra ela mesmo depois de traída. Freud passa a considerar essa ligação a corrente inconsciente mais forte da vida psíquica de Dora. Durante o tratamento, porém, insistiu que o objeto de amor dela era o Sr. K.

Quinze meses depois, Dora voltou ao consultório com uma dor no rosto. Contou que tinha confrontado os K. e obtido deles a confissão de tudo. Freud não retomou o tratamento.

A releitura de Lacan: a intervenção sobre a transferência

Em 1951, Lacan escreve Intervenção sobre a transferência, texto inteiramente dedicado ao caso. Sua proposta é ler a análise de Dora como uma série de inversões dialéticas, momentos em que a verdade do sujeito muda de lugar.

No primeiro momento, Dora expõe a desordem da qual é vítima: o pai, os K., a troca. A primeira inversão é a pergunta que Freud lhe devolve, e que Lacan formula assim: qual é a sua própria parte na desordem da qual você se queixa? A pergunta não acusa. Desloca Dora do lugar de quem só sofre o arranjo para o de quem também o sustenta.

No segundo momento aparece o ciúme que Dora sente da relação do pai com a Sra. K. A segunda inversão mostra que esse ciúme encobre um interesse pela própria Sra. K.

A terceira inversão não veio. Ela teria levado Dora a reconhecer na Sra. K. aquilo que a interrogava: o mistério da própria feminilidade. É a pergunta que Lacan, no Seminário 3, vai situar no centro da histeria: o que é uma mulher? Dora a fazia por intermédio de um homem, identificada ao Sr. K., olhando para a Sra. K. As duas horas diante da Madona dizem o mesmo: Dora contemplava ali uma imagem da mulher que ela não sabia ser.

Daí a leitura que Lacan propõe para a bofetada. Na cena do lago, o Sr. K. diz a Dora que a mulher dele não é nada para ele. Se a Sra. K. não é nada para o Sr. K., o arranjo que sustentava Dora desaba. A bofetada responde a esse desabamento, e não apenas a uma investida.

Para Lacan, o impasse do tratamento não está numa resistência de Dora. Está no lugar que Freud ocupou, preso à ideia de que uma moça deveria amar o homem que a cortejava. A transferência não é só o que o paciente traz. Ela também diz respeito à posição de quem escuta.

O que o caso Dora ainda diz a quem está se tornando analista

O caso Dora é lido há mais de um século não por ter dado certo, mas pelo modo como não deu. Nele aparecem, pela primeira vez juntos, o sintoma como mensagem, o sonho como via de acesso ao desejo e a transferência como o terreno onde o tratamento se decide.

E aparece algo mais difícil de admitir: que o analista também pode não escutar, e que suas certezas sobre o desejo do outro podem fechar a porta que a análise deveria abrir. Freud escreveu isso sobre si mesmo. É talvez a maior transmissão do caso. Um analista nunca está pronto. Está sempre em formação.

Na Formação em Psicanálise do Instituto La Lettre, os casos de Freud são lidos com a releitura de Lacan, ao longo de 30 meses, online e ao vivo. Conheça a formação.

Referências

• FREUD, S. (1905). Fragmento da análise de um caso de histeria.
• FREUD, S. (1900). A interpretação dos sonhos.
• LACAN, J. (1951). Intervenção sobre a transferência. In: Escritos.
• LACAN, J. (1955-1956). O Seminário, livro 3: As psicoses.

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É o primeiro caso de psicanálise com uma criança, e tem uma particularidade que o torna único: Freud quase não viu o menino. Quem conduziu o tratamento foi o pai.

O lugar do caso na obra de Freud

Em 1905, nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, Freud tinha afirmado algo que escandalizou a Viena da época: a criança tem uma vida sexual. Ela sente prazer no próprio corpo, pesquisa, formula teorias sobre de onde vêm os bebês. Mas essa afirmação vinha quase toda da reconstrução feita com adultos em análise. Faltava escutar a sexualidade infantil diretamente, numa criança.

Freud pediu aos seus colaboradores que observassem os próprios filhos. Max Graf, crítico de música que frequentava as reuniões das quartas-feiras na casa de Freud, passou a anotar as falas de Hans desde que o menino tinha três anos. Parte desse material já aparece em Sobre as teorias sexuais infantis, de 1908. Quando a fobia surgiu, as notas já existiam, e o tratamento pôde começar a partir delas.

Um tratamento conduzido pelo pai

O tratamento se deu assim: o pai conversava com Hans, escrevia o que o menino dizia e levava as notas a Freud, que as comentava e devolvia orientações. A mãe de Hans havia sido paciente de Freud. O caso é, em boa parte, o registro dessas conversas, com as falas do menino transcritas quase literalmente, e é isso que lhe dá uma vivacidade rara na obra freudiana.

Freud encontrou Hans uma única vez, em 30 de março de 1908. Disse ao menino que, muito antes de ele nascer, já sabia que viria ao mundo um pequeno Hans que gostaria tanto da mãe que teria medo do pai. No caminho de volta, Hans perguntou ao pai se o professor conversava com Deus, já que sabia tudo antes.

O que veio antes do medo

Algumas cenas se acumulam antes da fobia. Hans se interessa muito pelo seu “faz-pipi”, palavra dele, e quer saber quem tem um e quem não tem: a mãe, a vaca, o leão do zoológico, a locomotiva. Aos três anos e meio, a mãe o surpreende tocando-se e ameaça chamar o médico para cortar. Hans responde, tranquilo, que então faria pipi com o bumbum.

Na mesma época nasce sua irmã, Hanna. A história da cegonha não o convence: ele viu as bacias de água e o sangue no quarto, ouviu os gemidos da mãe. Hans elabora sua própria teoria, em que os bebês nascem como os excrementos, e passa a se interessar pelo que sai do corpo. Também teme que a mãe o deixe cair na banheira, como talvez ele desejasse que ela deixasse cair a irmã.

Hans dorme às vezes na cama da mãe e reclama quando o pai o tira de lá. Pouco antes de a fobia se instalar, acorda chorando de um sonho em que a mãe tinha ido embora e ele ficava sem ninguém para fazer carinho. Depois, num passeio com a babá, vê um cavalo que puxava um ônibus cair e se debater. O medo se fixa ali.

Os cavalos e as fantasias de Hans

Freud lê a fobia como um deslocamento. O medo do cavalo está no lugar de um medo que não se podia dizer: o medo do pai, rival na disputa pela mãe, e o medo da castração. Os antolhos e o preto ao redor da boca dos cavalos, que Hans descreve com precisão, lembravam os óculos e o bigode do pai. Os cavalos que caem são também o pai que Hans, às vezes, desejava ver cair.

O cavalo tem ainda outros sentidos. A carroça carregada, pesada, lembra a barriga da mãe grávida, cheia como uma caixa. O tombo do cavalo se aproxima do parto, da cena barulhenta em que a irmã chegou. Um único objeto condensa vários medos e vários desejos, e é por isso que ele se impõe com tanta força.

A fobia tem uma vantagem: um medo localizado num cavalo pode ser evitado. Basta não sair de casa. E não sair de casa é ficar com a mãe.

Ao longo do tratamento, Hans produz uma série de fantasias que Freud trata como um trabalho de elaboração. Numa delas, há duas girafas, uma grande e uma amassada. A grande grita porque Hans tirou dela a amassada e se sentou em cima. Em outra, Hans imagina a irmã dentro de uma caixa, viajando com a família antes mesmo de nascer.

A última é a do encanador. Ele chega, desparafusa o traseiro de Hans e coloca outro, e depois faz o mesmo com o faz-pipi, trocando-o por um maior. Com essa fantasia, Hans encontra uma saída: ser como o pai, em vez de ter de eliminá-lo. Logo depois imagina que é pai dos próprios filhos e que o seu pai pode se casar com a avó. A fobia cede.

O que Freud conclui com o caso

Freud tira do caso conclusões de alcance. A primeira é que a neurose da criança obedece aos mesmos mecanismos da neurose do adulto. Não há uma psicologia à parte para a infância: o recalque, o deslocamento, a formação de sintoma já estão ali.

A segunda é um nome. Freud chama esse tipo de fobia de histeria de angústia. Primeiro aparece uma angústia sem objeto, livre, que o menino não sabe de onde vem. Depois ela se fixa num objeto do mundo, o cavalo, e o sujeito passa a organizar a vida para evitá-lo. O sintoma é uma tentativa de dar um lugar à angústia.

A terceira é a ambivalência. Hans ama o pai e o odeia ao mesmo tempo, e é essa coexistência, insuportável para ele, que precisa ser recalcada. O conflito não é entre amar e odiar pessoas diferentes, mas entre amar e odiar a mesma pessoa.

Freud voltaria a Hans em 1926, em Inibição, sintoma e angústia, para corrigir a própria teoria. Antes, ele pensava que o recalque produzia a angústia. Relendo o caso, conclui o contrário: é a angústia de castração que põe o recalque em marcha. Hans recalca o ódio ao pai porque teme perder o faz-pipi.

Num pós-escrito de 1922, Freud conta que recebeu a visita de Hans, já com dezenove anos. Estava bem, tinha atravessado sem dificuldade a separação dos pais, e não se lembrava de nada do que tinha vivido. Ao ler o caso, não se reconheceu nele. Herbert Graf se tornaria diretor de ópera.

A releitura de Lacan: o cavalo como significante

Lacan dedica boa parte do Seminário 4, A relação de objeto (1956-1957), ao Pequeno Hans. Sua leitura desloca o caso do medo do pai para a função do pai.

Até certo momento, Hans pode se oferecer à mãe como aquilo que a completa. Duas coisas desfazem esse arranjo: o nascimento da irmã e as primeiras sensações do próprio corpo, que Hans não sabe onde situar. O menino descobre que não basta para a mãe, e que o desejo dela aponta para outra coisa. Esse é o momento da angústia.

O que deveria responder a essa angústia é a intervenção do pai, aquela que separa a criança da mãe e dá um nome ao que falta. Para Lacan, o pai de Hans é gentil, atento, dedicado, mas não ocupa esse lugar. Não interdita, não se zanga, não separa. Não por acaso, o único encontro com Freud tem o efeito de uma intervenção paterna: alguém de fora diz ao menino qual é a sua posição na história.

É aí que entra o cavalo. Na leitura de Lacan, o cavalo é um significante que vem suprir essa função que falha. Ele organiza o mundo de Hans, traça um limite, diz onde se pode e onde não se pode ir. A fobia não é só um sintoma a eliminar. É uma construção que dá ao menino um ponto de apoio enquanto outra resposta não chega.

Lacan também lê as fantasias de Hans como variações de um mesmo mito, permutações em que os elementos trocam de lugar até encontrarem uma solução. O encanador da última fantasia faz o que o pai não fez.

O que o caso diz a quem escuta crianças

O Pequeno Hans continua sendo uma referência para a clínica com crianças por mostrar que o sintoma infantil tem uma lógica, e que essa lógica se escuta na fala da própria criança, nas suas perguntas, nas suas teorias e nos seus medos.

Mostra também que uma criança não chega sozinha. Chega dentro de uma família, de um desejo que a antecede e de um lugar que outros já lhe deram. Escutar Hans foi também escutar o que se passava entre ele, a mãe e o pai.

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Referências

• FREUD, S. (1909). Análise da fobia de um garoto de cinco anos.
• FREUD, S. (1905). Três ensaios sobre a teoria da sexualidade.
• FREUD, S. (1926). Inibição, sintoma e angústia.
• LACAN, J. (1956-1957). O Seminário, livro 4: A relação de objeto.

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O título diz o essencial. Freud trata o adulto, mas o que escreve é a história da neurose da criança que ele foi.

O lugar do caso na obra de Freud

O texto foi escrito logo depois das rupturas com Adler e com Jung, que naquele momento relativizavam a sexualidade infantil e preferiam ler os sintomas por outras chaves: a vontade de poder, no caso de Adler, ou os arquétipos e as tarefas do presente, no caso de Jung. Freud responde com o caso mais minucioso que publicou. Cada passo da reconstrução é uma demonstração de que a neurose do adulto se ancora em acontecimentos e fantasias da infância, e de que esses acontecimentos são sexuais.

É também um caso sobre o tempo. Freud não está interessado só em saber o que aconteceu, mas em quando aquilo produziu efeito, e isso o leva a formular com clareza uma das ideias mais originais da psicanálise.

Uma infância povoada

Pankejeff cresceu numa propriedade rural na Rússia, cercado de babás, governantas e criados. Freud reconstrói com ele uma sequência de cenas. Aos três anos, a irmã mais velha, Anna, o seduziu, tomando seu pênis nas mãos. Pouco depois, o menino tentou repetir a cena com a babá, que o repreendeu e disse que crianças que fazem isso ganham uma ferida ali. Uma ameaça de castração, como tantas outras naquela casa.

O menino muda de caráter. Fica irritável, violento, tem crises de raiva, e passa a atormentar pequenos animais. Depois vem o medo. Ele não suporta ver a ilustração de um livro em que um lobo aparece de pé, caminhando. A irmã se diverte mostrando a imagem só para vê-lo gritar.

O sonho dos lobos

Pouco antes de completar quatro anos, numa noite de Natal, que era também o seu aniversário, o menino sonha. É noite, ele está deitado. A janela se abre sozinha e ele vê, numa nogueira em frente, seis ou sete lobos brancos sentados nos galhos, imóveis, com caudas grossas como as das raposas e as orelhas em pé, olhando para ele. Acorda gritando, com medo de ser devorado.

Freud trabalha o sonho durante anos de tratamento. Algumas associações vêm de histórias que o avô contava, como a de um alfaiate que arranca a cauda de um lobo. Outras vêm da imagem do livro. Mas o que Freud procura é aquilo que o sonho transforma. A imobilidade dos lobos, para ele, está no lugar de um movimento intenso. O olhar fixo dos lobos está no lugar de um olhar fixo do próprio menino. O sonho inverte o que foi vivido.

Depois do sonho, a fobia de lobos se instala. Mais tarde, por volta dos cinco anos, a mãe lhe apresenta a história sagrada, e o menino desenvolve uma devoção cheia de rituais, que convive com pensamentos blasfemos que ele não consegue afastar. Antes de dormir, beijava todas as imagens de santos do quarto. Freud acompanha essa sequência, da angústia à fobia e da fobia à neurose obsessiva, como quem reconstitui a arquitetura de uma infância.

A cena primária e o “só depois”

O trabalho sobre o sonho leva Freud a reconstruir uma cena anterior. Com um ano e meio, doente de malária, o menino dormia no quarto dos pais. Numa tarde de verão, teria acordado e visto os pais numa relação sexual, repetida três vezes. O que o sonho mostra imóvel, a cena tinha de movimento; o que o sonho mostra olhando para ele, era ele quem olhava.

O ponto decisivo não é se a cena aconteceu tal como Freud a descreve. Ele mesmo admite, numa longa discussão, que ela pode ter sido composta a partir de outras impressões, como a observação de animais no campo, e conclui que não pode decidir a questão. O decisivo é que uma cena vista sem compreensão aos dezoito meses só ganha efeito anos depois, quando o menino já tem perguntas sobre o sexo e sobre a diferença entre os sexos, e já ouviu as ameaças de castração.

Freud chama isso de Nachträglichkeit, o “só depois”. O passado não age por si. Ele age quando é relido a partir de um momento posterior, que lhe dá um sentido que antes não tinha. É aos quatro anos, na noite do sonho, que a cena dos dezoito meses se torna traumática.

Os detalhes que falam

O caso é cheio de pequenas cenas em que um detalhe carrega uma história inteira. Pankejeff tinha medo de uma borboleta com listras amarelas. A associação leva a uma criada chamada Grusha, que ele viu, ainda pequeno, ajoelhada no chão, esfregando o piso. Em russo, Grusha também é o nome de uma pera de listras amarelas. A posição da criada repetia a posição da cena primária, e o menino, diz Freud, urinou no chão diante dela.

Em outro momento, conta um sonho em que arrancava as asas de uma vespa, que em alemão ele pronunciava “Espe”. Freud ouve ali as iniciais do próprio paciente, S. P. O sonho mutila a si mesmo.

E havia o véu. Desde sempre Pankejeff sentia que o mundo estava encoberto por um véu, que só se rasgava depois de uma lavagem intestinal. Ele tinha nascido empelicado, isto é, com a membrana do parto cobrindo a cabeça, o que na tradição popular era sinal de sorte. O véu dizia ao mesmo tempo da sorte, do nascimento e do desejo de voltar ao ventre.

O dedo cortado

Uma lembrança dos cinco anos ganhou uma importância que Freud talvez não tenha medido inteiramente. Brincando com um canivete perto da mesma nogueira do sonho, o menino vê de repente que cortou o dedo mínimo, que fica pendurado apenas pela pele. Não sente dor, mas um terror enorme. Senta-se num banco sem conseguir olhar e sem conseguir dizer nada à babá. Quando olha, o dedo está intacto.

Freud diz que, diante da castração, o menino não a recalcou. Rejeitou-a, como se não quisesse saber nada dela. A palavra que ele usa é Verwerfung. E acrescenta que, ao lado dessa rejeição, conviviam outras posições: uma que aceitava a castração e outra que a recusava, sem que uma anulasse a outra.

A releitura de Lacan: o que é rejeitado retorna no real

Lacan toma essa palavra e a transforma num conceito. No Seminário 1 e na sua resposta ao comentário de Jean Hyppolite sobre a negação, em 1954, ele distingue a Verwerfung do recalque. O que é recalcado continua inscrito e retorna disfarçado, num sintoma, num lapso, num sonho. O que é rejeitado nunca chegou a se inscrever, e por isso retorna de fora, no real, como a alucinação do dedo.

Lacan traduzirá depois Verwerfung por foraclusão, e esse será o eixo da sua teoria das psicoses no Seminário 3. O Homem dos Lobos está, assim, na origem de uma das distinções mais importantes da clínica lacaniana: a diferença entre o que não se quer saber e o que nunca pôde ser sabido.

Lacan também desloca a pergunta sobre a cena primária. Mais do que saber se ela aconteceu, interessa o lugar que ela ocupa na história que o sujeito conta sobre si e o efeito que produz quando é ressignificada.

Depois de Freud

Freud encerrou o tratamento em julho de 1914 marcando uma data para o fim, um recurso técnico que ele mesmo questionaria em Análise terminável e interminável, de 1937. Pankejeff perdeu a fortuna com a Revolução Russa, voltou a Freud por alguns meses em 1919 e depois se analisou com Ruth Mack Brunswick, que atravessou com ele um episódio de tom paranoico nos anos 1920. Viveu até 1979, escreveu memórias e se tornou um dos pacientes mais estudados da história da psicanálise.

O que o caso diz a quem está se tornando analista

O Homem dos Lobos mostra que a infância não é um arquivo, mas algo que se reescreve. Uma cena só se torna traumática quando outra cena lhe dá sentido.

E mostra que nem tudo retorna pelo mesmo caminho. Distinguir o que volta como sintoma do que volta como alucinação é uma das primeiras perguntas que quem escuta precisa sustentar, porque dela depende a direção do tratamento.

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Referências

• FREUD, S. (1918). Da história de uma neurose infantil.
• FREUD, S. (1937). Análise terminável e interminável.
• LACAN, J. (1953-1954). O Seminário, livro 1: Os escritos técnicos de Freud.
• LACAN, J. (1954). Resposta ao comentário de Jean Hyppolite sobre a Verneinung de Freud. In: Escritos.

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É o único caso de Freud do qual se conservaram as anotações feitas sessão a sessão. Por elas se acompanha o tratamento quase dia a dia, inclusive detalhes que não entraram no texto publicado.

O lugar do caso na obra de Freud

A neurose obsessiva tinha sido isolada por Freud ainda nos anos 1890, ao lado da histeria, como uma das neuroses de defesa. Mas até 1907 ele não tinha publicado nenhum caso que mostrasse em detalhe como ela funciona. O Homem dos Ratos ocupa esse lugar.

Freud apresentou o caso no primeiro congresso psicanalítico internacional, em Salzburgo, em abril de 1908, e falou por cerca de cinco horas. Era um momento de expansão do movimento psicanalítico, e o caso serviu de demonstração: a neurose obsessiva, com seus rituais aparentemente absurdos, também tinha uma lógica decifrável.

O castigo dos ratos

Na primeira sessão, Lanzer fala de um amigo que o apoia e de lembranças sexuais muito precoces com as governantas da casa. Já na infância tinha a ideia de que, se pensasse certas coisas, o pai morreria.

O grande medo começa durante manobras militares. Um capitão conhecido pela crueldade descreve um castigo praticado no Oriente: um vaso com ratos é preso às nádegas do condenado, e os ratos abrem caminho para dentro do corpo. Lanzer conta a cena a Freud com enorme dificuldade, levanta-se do divã, pede para ser poupado dos detalhes. Freud registra no seu rosto um horror diante de um prazer que ele mesmo desconhecia.

No mesmo instante, Lanzer pensa que o castigo poderia ser aplicado à mulher que ama e ao pai. O detalhe decisivo: o pai havia morrido nove anos antes.

No dia seguinte, o mesmo capitão lhe entrega um pacote com um pincenê encomendado pelo correio e diz que ele deve pagar a quantia a um tenente. Lanzer sabe que a informação está errada: quem pagou foi a moça da agência dos correios. Mesmo assim faz um voto: pagará ao tenente, senão o castigo cairá sobre os seus. Passa os dias seguintes montando planos de viagem impossíveis para cumprir uma ordem que ele sabe absurda.

Os mecanismos da neurose obsessiva

O caso permite a Freud descrever a neurose obsessiva por dentro. A primeira coisa que ele nota é que a ideia obsessiva é uma autocensura transformada. Algo que o sujeito desejou e recalcou retorna como pensamento estranho, que ele vive como alheio e ameaçador.

A segunda é o conflito entre amor e ódio dirigidos à mesma pessoa. Freud adota aqui a palavra ambivalência. O pai era amado, e era também o obstáculo. Ainda criança, Lanzer pensava que, se o pai morresse, uma menina teria pena dele e o amaria. O amor não consegue extinguir o ódio. Só consegue empurrá-lo para o inconsciente, onde ele se conserva intacto e de onde continua a agir.

Desse conflito nascem a dúvida, que paralisa qualquer decisão, e a crença na onipotência do pensamento, expressão que Freud cunha a partir desse paciente: pensar algo ruim já é fazê-lo acontecer. Os rituais servem para desfazer o que o pensamento fez. Um dia, Lanzer tirou uma pedra da estrada por onde passaria a carruagem da mulher amada, para que ela não se machucasse. Minutos depois, achou o gesto absurdo e voltou para pôr a pedra no lugar. As duas ações, a de proteger e a de expor, convivem lado a lado.

Freud observa ainda que na neurose obsessiva o ato regride ao pensamento. Em vez de agir, o sujeito pensa, calcula, conta, verifica. E o próprio pensamento se torna o lugar da satisfação e do conflito.

Palavras que deslizam

Um dos achados mais finos do caso é o papel das palavras. Para emagrecer, Lanzer se forçou certa vez a correr no calor até quase desmaiar. Freud descobre que o primo da mulher amada, por quem Lanzer sentia ciúme, se chamava Richard e era conhecido como Dick, palavra que em alemão significa gordo. Emagrecer era livrar-se de Dick.

A palavra “rato” segue o mesmo caminho. Ratten, ratos, ressoa em Raten, prestações, e em heiraten, casar. O pai, quando jovem militar, tinha perdido no jogo um dinheiro que não era dele, e um amigo pagou a dívida. O pai nunca devolveu. Ratos também ligam o caso ao dinheiro, à sujeira, ao erotismo anal que Freud associa ao caráter obsessivo, à ordem, à avareza, à teimosia.

Há mais uma repetição. O pai amou uma moça pobre e se casou com uma mulher rica, a mãe de Lanzer. Quando a doença se agrava, a família planeja casar o filho com uma prima rica, e ele ama uma moça sem dinheiro. Adoecer foi um modo de não decidir.

Uma lembrança da infância condensa a ambivalência. Pequeno, Lanzer mordeu alguém e o pai o castigou. Furioso, sem conhecer ainda palavrões, o menino xingou o pai com os nomes dos objetos que via: lâmpada, toalha, prato. O pai teria dito que aquele menino seria um grande homem ou um grande criminoso.

A transferência

O ódio ao pai não demorou a aparecer na relação com Freud. Lanzer passou a insultá-lo nas sessões, a ter fantasias ofensivas com a família de Freud, e a se levantar do divã com medo de ser espancado. Freud não recua. Escuta nessas cenas a repetição do conflito com o pai, agora vivido em ato. É pela transferência que a convicção do paciente se forma: aquilo que ele não podia lembrar, ele revive diante do analista.

A neurose obsessiva e a religião

Pouco antes de começar o tratamento de Lanzer, em 1907, Freud tinha publicado um ensaio curto, Atos obsessivos e práticas religiosas. Ali ele nota a semelhança entre os cerimoniais dos neuróticos obsessivos e os ritos religiosos. Nos dois casos há gestos repetidos com precisão, uma ansiedade que surge quando algo é omitido, uma sensação de que um pequeno erro pode ter consequências terríveis, e um sentimento de culpa que nunca se esgota.

A diferença, para Freud, é que o cerimonial religioso é compartilhado e tem um sentido conhecido pelo grupo, enquanto o cerimonial obsessivo é privado e o seu sentido escapa ao próprio sujeito. Mas ambos nascem da renúncia a impulsos, e ambos funcionam como proteção contra uma tentação e contra o castigo que viria se ela fosse satisfeita. Freud chega a chamar a neurose obsessiva de uma religiosidade particular, e a religião de uma neurose obsessiva universal.

O Homem dos Ratos mostra isso em detalhe. Ele reza, mas as preces se tornam intermináveis porque fórmulas contrárias se infiltram nelas e precisam ser anuladas com novas fórmulas. Faz juramentos que o obrigam. Teme punições que ele mesmo inventa. A culpa vem antes do ato, e às vezes no lugar dele.

Anos depois, em 1913, Freud situaria a predisposição à neurose obsessiva num momento preciso do desenvolvimento libidinal, uma organização anterior à genital em que dominam o erotismo anal e as tendências sádicas. É por isso que os ratos, o dinheiro, a sujeira e a crueldade aparecem tão próximos no caso: pertencem ao mesmo tempo da vida pulsional.

A releitura de Lacan: o mito individual do neurótico

Em 1953, na conferência O mito individual do neurótico, Lacan retoma o caso para mostrar que o sintoma do filho reproduz uma estrutura que o antecede. Antes de Lanzer nascer, a história do pai já tinha deixado duas pendências: a dívida não paga ao amigo e a troca da mulher amada pela mulher rica.

O cenário absurdo do pincenê (óculos sem hastes) é, para Lacan, uma tentativa de pagar a dívida do pai, repetindo seus personagens: o credor, o amigo que salda a conta, a mulher pobre que socorre. A dívida é simbólica. Não se resolve com dinheiro, e por isso o voto nunca pode ser cumprido.

Lacan chama atenção também para um desdobramento. Assim como o pai, o filho divide o objeto de amor em dois, a mulher rica e a mulher pobre, e divide a si mesmo entre o lugar que ocupa e o lugar onde gostaria de estar. O neurótico obsessivo vive sempre um pouco ao lado de onde está.

O que o caso diz a quem está se tornando analista

O Homem dos Ratos mostra que o sintoma obsessivo, por mais estranho que pareça, tem uma lógica de linguagem: uma palavra que desliza, uma dívida que atravessa gerações, um voto que repete uma história não contada.

As anotações de Freud guardam ainda um detalhe que não entrou no texto publicado: num dia em que Lanzer chegou com fome, Freud lhe serviu uma refeição. A clínica também se fez desses gestos, que nenhuma técnica prevê. O tratamento durou cerca de onze meses e Freud o considerou bem-sucedido. Lanzer morreu em 1914, na Primeira Guerra.

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Referências

• FREUD, S. (1909). Observações sobre um caso de neurose obsessiva.
• LACAN, J. (1953). O mito individual do neurótico.

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Schreber não era um desconhecido. Era jurista, filho de um médico e pedagogo famoso na Alemanha, e em 1893 foi nomeado presidente de uma câmara do Tribunal de Apelação de Dresden. Pouco depois de assumir o cargo, adoeceu.

O lugar do caso na obra de Freud

Até 1910, a psicanálise tinha se ocupado sobretudo das neuroses. As psicoses eram território da psiquiatria, e em particular da escola de Zurique, onde Bleuler e Jung trabalhavam com pacientes internados. Freud não tinha essa clínica. Quando leu as Memórias, encontrou um material raro: um psicótico que tinha escrito, com precisão e coerência, a própria experiência.

Freud justifica o método no início do texto. Como os paranoicos não podem ser levados facilmente a superar suas resistências e dizem apenas o que querem dizer, o relato escrito de um paranoico inteligente pode substituir o conhecimento pessoal. E as Memórias eram o relato de alguém que pensava como juiz: minucioso, argumentado, preocupado em convencer.

O texto também é uma intervenção no debate com Jung, que naquele momento começava a se afastar da teoria da libido para explicar as psicoses. Freud quer mostrar que a paranoia se explica pelos mesmos conceitos da psicanálise, e no caminho formula, pela primeira vez de modo extenso, o papel do narcisismo.

O delírio de Schreber

Schreber já havia tido uma primeira crise em 1884, depois de perder uma eleição para o Parlamento, e foi tratado pelo psiquiatra Paul Flechsig, em Leipzig. Recuperou-se e viveu oito anos bem, com uma única tristeza: ele e a mulher não tinham conseguido ter filhos. A segunda crise começa em 1893. Antes dela, num estado de meia vigília, ocorreu-lhe um pensamento que ele mesmo achou estranho: como seria bom ser uma mulher submetida ao coito.

O delírio se constrói em etapas. Primeiro, Flechsig o persegue e comete contra ele um “assassinato de alma”. O mundo acaba: as pessoas que Schreber vê já não são reais, são “homens feitos às pressas”, aparências sem consistência. Depois, o perseguidor passa a ser Deus, um Deus que só conhece cadáveres e não entende os vivos.

Por fim, o delírio se apazigua numa missão. Schreber deve ser transformado em mulher para gerar, com Deus, uma nova humanidade. Deus se comunica com ele por raios, fala uma “língua fundamental”, um alemão arcaico cheio de eufemismos, e envia pássaros que repetem frases decoradas sem compreendê-las. Schreber sente no próprio corpo a “volúpia da alma”, que ele acredita dever cultivar para satisfazer Deus.

Schreber escreveu tudo isso com rigor de jurista. As Memórias serviram, inclusive, para convencer um tribunal a lhe devolver a liberdade, em 1902. Ele próprio redigiu a sua defesa.

A leitura de Freud

Freud propõe que na base do delírio há um desejo inadmissível dirigido a um homem, primeiro Flechsig, que ocupava o lugar do pai e do irmão, depois Deus. A paranoia seria a defesa contra esse desejo. O pai de Schreber, médico célebre e autor de manuais rigorosos de educação, aparece por trás de Deus, e o sol, que fala com Schreber e que ele encara de frente, é para Freud um símbolo do pai.

Freud mostra o mecanismo com uma gramática. A frase “eu o amo” pode ser negada de vários modos, e cada negação dá uma forma de paranoia. “Eu não o amo, eu o odeio, porque ele me persegue” é o delírio de perseguição. “Não é a ele que amo, é a ela” é a erotomania. “Não sou eu quem o ama, é ela” é o ciúme. “Não amo ninguém, amo apenas a mim” é a megalomania. A paranoia, assim, é uma série de transformações de uma única proposição.

O fim do mundo e a reconstrução

A observação mais importante do texto vem em seguida. Freud se pergunta o que significa a experiência do fim do mundo que Schreber descreve. Sua resposta é que o sujeito retirou o investimento libidinal das pessoas e das coisas. O mundo deixa de existir para ele porque ele deixou de investi-lo. Essa libido retirada volta para o próprio eu, e daí a megalomania.

O delírio, então, não é o produto da doença. É a tentativa de cura. Depois de um mundo desabado, o delírio é o trabalho de reconstruí-lo, de devolver ao sujeito um lugar entre as coisas, mesmo que esse lugar seja o de mulher de Deus.

E Freud faz uma correção decisiva na própria teoria da projeção. Não é exato dizer, escreve ele, que a percepção suprimida internamente é projetada para fora. O certo é que aquilo que foi abolido no interior retorna a partir do exterior. Essa frase, quase de passagem, vai se tornar o ponto de partida de toda a leitura de Lacan.

Schreber teve uma terceira crise em 1907, depois da morte da mãe e de um adoecimento da mulher, e morreu internado em 1911, o mesmo ano em que o texto de Freud saiu.

O narcisismo como ponto de fixação

O caso Schreber é o primeiro lugar em que Freud desenvolve com cuidado a ideia de narcisismo. Ele propõe uma sequência no desenvolvimento da libido. No início, as pulsões se satisfazem no próprio corpo, de modo disperso, no autoerotismo. Depois há um momento em que o sujeito toma a si mesmo, como uma unidade, como objeto de amor. Só então a libido se dirige a outras pessoas.

A paranoia, para Freud, seria uma regressão a esse momento intermediário. Diante de um conflito que não pode resolver, o sujeito retira a libido do mundo e a reconduz ao próprio eu. Daí a experiência do fim do mundo, que deixa de ser investido, e daí a megalomania, que é o eu inflado por essa libido de volta. Freud fala em pontos de fixação: lugares do desenvolvimento a que o sujeito retorna quando adoece, e que dão a forma da doença.

Essas ideias vão ganhar um texto próprio em 1914, Introdução ao narcisismo, em que Freud distingue a libido investida no eu da libido investida nos objetos. Mas é a leitura de Schreber que as torna necessárias.

Num pós-escrito de 1912, Freud volta ainda a um detalhe: Schreber dizia poder encarar o sol sem ser ofuscado. Freud aproxima isso de mitos antigos em que a águia submete os filhotes à prova do sol para reconhecer se são legítimos. Encarar o sol era, para Schreber, encarar o pai e provar-se seu filho.

A releitura de Lacan: a foraclusão do Nome-do-Pai

Lacan dedica ao caso o Seminário 3, As psicoses (1955-1956) e o texto De uma questão preliminar a todo tratamento possível da psicose (1958). Ele não sustenta a explicação pelo desejo recusado. A psicose, para Lacan, não é uma defesa mais forte do que a neurótica. É uma outra estrutura.

Na psicose, um significante fundamental não foi inscrito: o que Lacan chama de Nome-do-Pai, aquele que ordena a relação do sujeito com a linguagem, com a lei e com o sexo. Esse significante foi foracluído, termo com que Lacan traduz a Verwerfung freudiana. O que foi abolido no simbólico retorna no real, como Freud já tinha escrito sobre Schreber.

Enquanto o sujeito não é convocado a responder desse lugar, a vida pode seguir. A crise se desencadeia quando ele é chamado justamente ali. Schreber adoece quando é nomeado presidente, quando precisa ocupar um lugar de autoridade simbólica entre homens mais velhos. Diante desse chamado, não há nada que responda, e o que não foi simbolizado retorna no real, como vozes, raios e mensagens.

O delírio, então, é o que Lacan chama de metáfora delirante: uma construção que vem suprir o significante que falta e devolve ao sujeito um lugar no mundo. A transformação em mulher, adiada para um futuro sempre distante, é a solução que estabiliza Schreber.

Lacan presta atenção também à língua das Memórias. As frases interrompidas que as vozes dirigem a Schreber, que param no meio e esperam que ele as complete, mostram uma relação com a linguagem diferente da do neurótico. A palavra não está apenas carregada de sentido. Ela invade, impõe, persegue.

O que o caso diz a quem está se tornando analista

O caso Schreber mudou a forma de escutar a psicose. Mostrou que o delírio não é um absurdo a ser corrigido, mas uma construção com lógica própria, e que pode ser o que sustenta alguém.

Daqui decorre uma prudência clínica. Diante de uma psicose, interpretar como se interpreta numa neurose pode desfazer justamente o que estava segurando o sujeito. Por isso Lacan falava de uma questão preliminar: antes de qualquer tratamento, saber com que estrutura se está lidando.

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Referências

• SCHREBER, D. P. (1903). Memórias de um doente dos nervos.
• FREUD, S. (1911). Observações psicanalíticas sobre um relato autobiográfico de um caso de paranoia.
• LACAN, J. (1955-1956). O Seminário, livro 3: As psicoses.
• LACAN, J. (1958). De uma questão preliminar a todo tratamento possível da psicose. In: Escritos.

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